Festival-Colloque “Corpus Africana”

 

Présentation

La rencontre “‘Corpus Africana’ – Penser et danser l’Afrique et ses diasporas” s’est déroulée en octobre et novembre 2018. Organisée et financée par le volet recherche du Master Erasmus Mundus EuroPhilosophie, le Centre chorégraphique James Carlès, la Mairie de Toulouse, la Région Occitanie, le Ministère de la Culture, LLA-Creatis, le CIAM, la libraire Ombres blanches et la librairie Terra Nova, le département de Haute Garonne. Sous la responsabilité pour l’UT2J de Norman Ajari, Hourya Bentouhami, Anne Coignard, Loreline Courret et Jean-Christophe Goddard. 200 participants (hormis le public des spectacles [2000 entrées]). En hommage à Fabien Eboussi Boulaga, invité à la rencontre et décédé le 13 octobre 2018. Avec Elsa Dorlin, Mehdi Alioua, Rita Segato, Bernardo Montet, John Picard Byron, Marc Maesschalck, Laënnec Hurbon, Jean-Yves Blot, Denetem Touam Bona, Léna Blou, Germaine Acogny, Nelson Maldonado Torres, Françoise Vergès, Florence Boyer, Bintou Dembélé, Yala Kisukidi, Lionel Arnaud, Christiane Fioupou, Thomas DeFrantz, Maria Campo, Lina Alvarez, Kehinde Ishangi, Lewis Gordon, Funmi Adewole, Ali Benmakhlouf.

En collaboration avec le Festival Danses et Continents Noirs du Centre chorégraphique James Carlès, la rencontre internationale visait à porter au cœur de la recherche universitaire européenne, dans le domaine des Arts et des Lettres, la connaissance et l’étude de la « philosophie africana », des savoirs chorégraphiques africains et afro-descendants contemporains. Le philosophe africain-américain Lucius Outlaw introduit la notion de « philosophie africana » en 1996, dans son ouvrage On Race and Philosophy. Cette formulation vise à conjuguer plusieurs domaines culturels ordinairement traités séparément : les philosophies africaines d’une part, et les philosophies issues des diasporas afrodescendantes de l’autre (Caraïbes, Amérique du Nord, Amérique latine, Europe…). En effet, tout au long du XXe siècle se sont développés des courants philosophiques africains et afro-américains, qui demeurent méconnus en Europe, bien que des figures liées à la France telles que Césaire ou Fanon comptent parmi leurs références centrales. Le terme « africana » désigne donc l’ébauche d’un panafricanisme dans la pensée, une tentative d’embrasser la variété des savoirs, spéculations, expressions, nées de l’Afrique et de sa diaspora. « Corpus Africana » s’est donné pour tâche d’explorer et de restituer ces traditions de pensée, en se demandant comment elles ont, et vont encore, perturber les routines intellectuelles de la philosophie européenne. Tout·e africain·e, tout·e afrodescendant·e, est issu·e d’un peuple qui a vu l’humanité de ses ancêtres contestée et niée par la philosophie, la théologie, l’économie politique, la psychiatrie et le droit européens. Le rapport à l’Afrique dévoile que, depuis l’époque moderne, ce que signifie être humain ne va pas de soi. C’est pourquoi, comme l’a souligné Lewis Gordon, la question anthropologique, périphérique dans la philosophie européenne, fut toujours centrale dans la pensée africana : elle répond aux enjeux du racisme et de la déshumanisation auxquels furent confronté·e·s les Africain·e·s et les Noir·e·s. Mais cette « récusation originaire de l’humain dans l’Africain » (Achille Mbembe) aboutit à l’un des plus profonds paradoxes de la culture moderne. Comme l’écrit Aimé Césaire dans son « Discours sur la négritude », les Noir·e·s appartiennent tou·te·s « d’une manière ou d’une autre à des groupes humains qui ont subi les pires violences de l’histoire, des groupes qui ont souffert et souvent souffrent encore d’être marginalisés et opprimés ». Or, du blues au jazz, du rock & roll au hip-hop, du reggae, de l’afro-beatz, afro trap au grime, les populations d’ascendance africaine sont également à la source des principales cultures populaires qui, en contexte urbain, ont fait la modernité musicale et artistique du Nord-Monde. Toutes naissent de la créativité afrodescendante et « célèbrent l’enracinement de l’esthétique dans les autres dimensions de la vie sociale » (Paul Gilroy). Née du désastre et de la déshumanisation des corps courbés par la colonisation et la traite, la philosophie africana témoigne d’une force inébranlable et d’un effort pour penser et recréer l’humanité à la limite, au bord du précipice de la zone du non-être. Elle partage de ce fait avec la danse contemporaine africaine et caribéenne une même origine et un même objectif : portant plantée en soi, la mémoire du viol des corps, elle n’ajoute pas à la fiction hégémonique d’un ciel universel des idées éternelles applicables à tout va, mais signifie à même l’espace-temps de l’environnement immédiat de ses auteur·e·s et des situations instables qui sont les leurs, à seul fin de rétablir une verticalité, d’affirmer la dignité retrouvée des corps. Philosophie et danse africana œuvrent ensemble à la résurrection d’une humanité niée, à la réinvention de soi et d’une histoire collective dérobée, à l’ouverture d’un espace spirituel propre, par la création d’un nouveau corpus à écrire à l’encre indélébile de la sueur et du sang des corps racialisés, en mots et en concepts comme en mouvements et en états de corps – pour faire exister un corps mémoire (Germaine Acogny), un corps percept, un corps créole, haïtien, guadeloupéen (Léna Blou)… une corporéité différenciée qui fasse sens à tous les corps.

« Corpus Africana » a consisté dans un ensemble de conférences données par des philosophes, des écrivain·e·s et des chorégraphes, d’ateliers théoriques et de pratique chorégraphique encadrés par des chercheur·e·s et des artistes, de spectacles de salle et de rues où sont produits des compagnies chorégraphiques et théâtrales porteuses de formes afrodiasporiques. Un cycle de projections de cinéma documentaire autour des mouvements citoyens africains a été proposé aux participants de la rencontre.

 

Programme complet accessible en cliquant ici

 

Sélection de vidéos de l’événement accessible en cliquant ici

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